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FRANCE, AVRIL 2006 / UNE PETITION CONTRE LE RACISME ET L'INTEGRISME
__Dialoguer n'est pas adhérer
par Dounia Bouzar

Contre l'exclusion professée par l'islam intégriste, il faut maintenir les liens, toucher l'individu.

Les échanges entre les initiateurs de la pétition "Contre un nouvel obscurantisme" (Caroline Fourest, Corinne Lepage et Pierre Cassen) et la Ligue des droits de l'homme (Jean-Pierre Dubois, Henri Leclerc et Michel Tubiana) posent l'état du débat actuel sur la lutte contre l'intégrisme : quelle stratégie instaurer pour désamorcer l'autorité des discours radicaux ?

Les premiers prônent l'arrêt de tout espace de dialogue avec les tenants de l'islam politique réactionnaire et accusent une "certaine gauche" d'avoir abdiqué tout esprit critique quant à ce mouvement. Les seconds, la "certaine gauche en question", répliquent que la réponse est d'abord dans la fin des discriminations et de l'exclusion sociale, et que ce n'est pas en s'en prenant à l'obscurantisme qu'on résoudra le problème. Au contraire, l'absence de dialogue perpétuerait des injustices, ce qui démultiplierait les effets destructeurs, d'autant plus que les mouvements chrétiens politisés ne sont pas mis au ban.

Commençons par ce dernier point : à partir du célèbre "Rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu", de nombreux islamologues et islamistes énoncent, d'une même voix, que le christianisme, à l'inverse de l'islam, est intrinsèquement laïc, évacuant ainsi toute la dimension historique des déclinaisons des deux religions. Pourtant, les systèmes religieux ne sont point désincarnés, ils sont véhiculés par des hommes mus par toutes sortes d'intérêts et vivant dans des contextes historiques et anthropologiques déterminés. Il faut rappeler le long débat des catholiques sur les modalités à construire pour vivre dans un espace laïc. L'invitation du pape Léon XIII au "ralliement" à la République, incitant les croyants à renoncer à une "cité catholique" et à ne plus vivre "dans le rêve d'une théocratie", date de 1892. C'est à partir de cette période que des institutions chrétiennes se sont créées, comme la CFCT, parce que leurs fondateurs voulaient que leur foi se traduise en combat pour la société. Un siècle de débat s'en est suivi sur les différentes façons d'"être chrétien" en société laïque, engendrant scissions et crises entre différents interlocuteurs d'une même religion. Les musulmans vivant en France en sont à cette étape : qu'est-ce que c'est qu'"être musulman" en société laïque?

Une chose est sûre : les religions n'avancent pas par de grands discours et de grandes théories, mais avant tout par l'expérimentation humaine. Tous nos travaux nous amènent à constater que le contexte démocratique laïque oblige les musulmans, comme cela a été jadis le cas pour les autres croyants, à réorganiser leur manière d'exister, à partir de cette nouvelle expérience de pluralisme laïque. Or réorganiser sa façon d'exister débouche sur une nouvelle façon de croire. C'est-à-dire que lorsque les croyants vivent des nouvelles situations concrètes, les anciennes interprétations ne donnent plus de sens aux nouvelles situations vécues. Le "faire ensemble" des hommes, "l'agir partagé", encouragés par la sécularisation de cette société, interrogent certaines interprétations et provoquent de nouvelles significations, jusqu'à rendre parfois inopérants, parce que décalés, des critères classiques de tel ou tel discours religieux. Les femmes ont un rôle très actif dans cette recomposition puisque ce sont celles qui vivent le plus de nouvelles situations concrètes, de part leur accès à l'instruction et au travail. C'est donc bien dans la confrontation avec d'autres interlocuteurs et d'autres visions du monde que les musulmans peuvent redéfinir leur compréhension de l'islam, à partir de leur nouvelle réalité ici et maintenant.

Cela demande donc effectivement le maintien d'un dialogue. Mais dialogue ne veut pas dire adhésion. Or force est de constater que la grande victoire des discours radicaux est d'avoir imposé leur définition de l'islam ! L'existence d'une soi-disant "personnalité islamique", qui serait immuable au travers du temps et des lieux, la conception d'un islam qui détermine tout chez un individu et qui a réponse à tout - un vrai système social posé en concurrence avec le système sociétal - deviennent progressivement les postulats à partir desquels il est permis de discuter... Pourtant, dès lors qu'on impose une interprétation figée, la religion devient un instrument politique. Transformer une religion en idéologie, c'est l'enfermer dans un carcan rigide qui convienne à nos démonstrations. C'est adhérer à des versions sans nuances pour convaincre.

De leur côté, les professionnels de la jeunesse, en première ligne sur le terrain, sont pragmatiques. Ils se sont demandé sur quels indicateurs ils peuvent se baser pour faire la différence entre ce qui relève de la liberté de conscience et de culte (garantie par la loi de 1905) et ce qui relève du dysfonctionnement, et à partir de quand peut-on parler de radicalité ? Réponse : c'est la nature de la relation à la religion - en l'occurrence à l'islam - qui fait la radicalité. Un discours religieux prédispose l'individu à la radicalité lorsqu'il diffuse un univers symbolique de rupture. Certains amènent les musulmans à vivre sans arrêt une contradiction entre leur foi et leur vie sur terre, en présentant "l'identité islamique" comme un tout qui ne pourra jamais être pleinement assumé dans l'environnement français. Cela crée une tension permanente chez les jeunes, entre leur désir de vivre cette identité musulmane pleine et entière et, de l'autre côté, leur réalité scolaire ou socioprofessionnelle qui les oblige à négocier certains aspects de leur identité. Le jeune s'enferme alors dans un système de valeurs qui le fragilise et qui l'amène à se positionner en rupture avec l'environnement social. Toutes les références autres qu'une conception rigoriste de l'islam lui sont progressivement enlevées, et il se retrouve dans un univers isolé.

Une obsession s'impose alors à ces professionnels de terrain : faire du lien, mais sans cautionner la vision du monde où s'est enfermé le jeune en question. Au contraire, pour l'aider à sortir du discours sectaire qui fait autorité sur lui, trouver un moyen de remettre le garçon ou la fille dans une position de sujet. Le déstabiliser dans ses certitudes, introduire une faille dans la bulle qui l'entoure... Cela nécessite de ne jamais considérer le comportement du jeune comme "un produit de l'islam". Même si ce dernier utilise le religieux pour s'autoexclure ou exclure les autres, la meilleure façon de contourner cet obstacle consiste à le considérer comme un simple symptôme, afin d'atteindre l'individu qui est derrière : quels sont les paramètres qui font que ce jeune a envie de penser que l'islam dit plutôt ceci ou plutôt cela ?

Par exemple, un refus de communication avec les femmes n'est plus appréhendé comme le produit de sa religion, mais le renvoie à ses choix : c'est lui qui choisit de devenir ce type de musulman. C'est lui qui choisit de comprendre sa religion ainsi. Si l'adulte est étonné, c'est qu'il existe d'autres façons d'être musulman. L'étonnement de l'adulte l'oblige alors à élaborer une pensée sur ce qu'il voulait présenter comme un automatisme. Quelle que soit la méthode utilisée par le professionnel ou le bénévole, l'objectif visé est d'introduire la subjectivité afin que chaque jeune se (re)mette à penser par lui-même, préalable à toute perspective d'autonomie.

Dounia Bouzar est anthropologue, chargée d'études à la Protection judiciaire de la jeunesse. Dernier ouvrage paru : "Quelle éducation face au radicalisme religieux ?", Dunod. Point de vue publié par le quotidien "Libération", Paris, 30 mai 2006.